С Уважением к традициям – Тайский массаж.
Традиционный Тайский массаж- древнейшее искусство лечения и оздоровления человека. Как телесной, так и его духовной частей. В Таиланде его называют: «древним массажем» («Нуад Фан Боран»). Это искусство не имеет ничего общего с, так-называемой «ночной жизнью Банкока» – секс индустрии, которая так известна всему миру.
Древнейшие корни Тайского массажа происходят из Индии. Считается, что его основателем, согласно легенде, был врач из Северной Индии, известный под именем Дживака Кумар Бхаши или доктор Шиваго современник и близкий друг Будды, служивший личным лекарем одного из индийских царей около 2500 лет назад, а также врачом Сангха – одного из буддийских монашеских орденов. Его имя упоминается во многих древних буддийских книгах.
Дживака Кумар Бхаши считается не только автором техники массажа, которой до сих пор пользуются в Таиланде, но и знатоком индийской ведической медицины. Её элементы до сих пор встречаются в Таиланде, и наряду с лечением травами, паровыми банями и массажем входят в состав процедур, практикуемых в госпитале массажа, принадлежащем Фонду Дживака Кумара в Чианг Май, на севере Таиланда.
Каждая процедура массажа начинается с молитвы уважения к основателю учения – доктору Шиваго ( или Шивако (несколько разное произношение)) в которой мастер просит помощи и поддержки высших сил.
Многое в истоках Тайской медицины не известно. Неизвестно, существовали ли до этого времени в регионе местные формы массажа. Точно так же нельзя сказать, в какой степени китайская традиционная медицина, в частности акупунктура и точечный массаж, повлияли на теорию и практику массажа в Таиланде. В наши дни уже невозможно получить точные ответы на эти вопросы, поскольку в течение столетий передача знаний в соответствии с принятой в Индии традицией, и вообще в Ведической культуре, происходила главным образом в устной форме.
Массаж упоминается в медицинском трактате XVII века, написанном на пальмовых листьях, языке пали с использованием кхмерского письма.
В Этих текстах есть много общего с буддийскими манускриптами.
К сожалению, во время вторжения бирманцев в 1767 г. древняя столица была разрушена, и большая часть старинных рукописей безвозвратно погибла. Сохранились только отдельные фрагменты, которые в 1832 г. были использованы королём Рамой III при постройке храма Фра Четупон (обиходное название — Вот Фу) в Бангкоке. Фрагменты текстов были собраны, изучены и виде изречений высечены на каменных стенах храма.
Ассоциация школы традиционной таиландской медицины выпустила публикацию в 1977 г. на тайском языке, где представлены «Медицинские тексты, которые его величество король Рама III велел запечатлеть в храме Фра Четупон (Вот Фу) в 1832 г.». Между рисунками пояснительными надписями есть некоторые противоречия, но на данный момент это является единственным источником для исследователей теоретических корней тайского массажа.
Всего в них считывается 60 рисунков, на 30-ти изображен вид спереди, на 30-ти — сзади. На рисунках обозначены различные энергетические линии, которые по-тайски называются «сен», с расположенными на них лечебными точками; эти линии являются краеугольным камнем теоретических основ тайского массажа.
Если взглянуть на эти древние изображения с точки зрения современной западной анатомической концепции, они покажутся, по меньшей мере, странными; причина в том, что анатомия не играла особой роли в древней тайской медицине. Сравнительно недавно в Таиланде вообще не была известна хирургия и, препарирование трупов запрещалось очень долго. Теоретических знаний об анатомии практически не существовало, и рисунки, изображающие массаж, не претендовали на физиологическую точность. Это не более чем схема, способ показать энергетические линии и акупунктурные точки, а также их влияние на организм и его функционирование.
Теоретическая основа тайского массажа зиждется на концепции о невидимых энергетических линиях, пронизывающих все тело. 10 из этих линий играют особую роль в тайском массаже: это «Десять Сен» или «Сиб Сен». Ясно прослеживается индийское происхождение этой концепции — она берет начало в философии йоги. Согласно учению йоги, жизненная энергия (прана) поглощается вместе с воздухом, которым мы дышим, и с пищей, которую мы едим. Через сеть энергетических линий (Прана Нади) происходит распространение этой энергии по всему организму. Энергетические линии невидимы, их нельзя обнаружить при анатомическом исследовании. Они формируют нечто вроде слоя «второй кожи», второе тело в дополнение к физическому телу. Это второе тело (энергетическое тело, или пранамайя коша), состоит из множества энергетических линий (считается, что их около 72 000). Кроме них, имеются и еще линии. В тайском массаже выделяют 10 главных линий, на которых расположены наиболее важные акупрессурные точки. Массируя их, можно вылечить определенные болезни или облегчить боль.
«Десять Сен» имеют большое значение для воздействия на внутренние органы. Западные ученые до сих пор не перестают удивляться тому, что эти линии и точки существуют в действительности и воздействие на них эффективно. На практике их существование доказывается излечением различных заболеваний или, по крайней мере, облегчением страданий. Акупрессурные точки можно рассматривать как «окна», ведущие в организм. Через эти «окна» осуществляется обмен энергией с космосом и достигается энергетическое равновесие между человеческим организмом и вселенной. Когда по какой-то причине нарушается поток жизненной энергии, недостаточное питание организма праной приводит к возникновению болезни. Воздействие на энергетические линии с помощью массажа может снять блокаду, стимулировать свободный ток праны и восстановить хорошее самочувствие.
В том или ином виде эта же теория фигурирует в китайской системе акупунктуры и точечного массажа, в японской системе ши-тцу, развившейся из китайской модели. Энергетические линии в этих системах называют меридианами. Происхождение этих систем покрыто тайной. Некоторые специалисты придерживаются мнения, что и они также восходят к индийской философии йоги, которую принес в Китай Бодихарма — индийский ученый, основатель дзен-буддизма в Китае. Однако эта точка зрения не находит поддержки у самих китайцев. Тем не менее, каковы бы ни были корни китайского учения, нет никаких сомнений, что теория «Десяти Сен» в тайском массаже базируется на индийских истоках, а не на китайской традиции. Это проявляется даже в терминологии, которой пользуются тайцы — очень многие слова, безусловно, заимствованы из санскрита — древнего языка Индии. Например, названия первых трех из Сен — Сен Сумана, Сен Иттха и Сен Пингхала — не только лингвистически схожи с индийскими Сушамна Нади, Ида Нади и Пингала Нади, но почти в точности повторяют соответствующие Праны Нади йоги.
Оглядываясь на историю и традиции тайского массажа, видно, что он никогда не рассматривался просто как работа. Массаж всегда считался духовным узлом, тесно связанным с буддийским учением. Медицину и, в частности массаж преподавали в храмах. Местами эта традиция сохранилась и до сих пор. Одной из сильнейших школ и до сих пор является храм Ват Пхо в Бангкоке. Появление легальных массажных учреждений вне стен храмов является сравнительно недавним достижением.
Выполнение массажа понималось как физическое осуществление Метты — понятия, которым в буддизме (по-тайски и на пали) обозначается доброта и любовь к людям. И сегодня посвященные массажисты поддерживают этот дух.
По-настоящему хороший массажист работает, а точнее занимается своим искусством, в состоянии медитации, то есть размышления и созерцания. Он начинает с Пуджи — молитвы-медитации, помогающей ему полностью сконцентрироваться на работе, на излечении, которое он сейчас должен выполнить. И он работает вдумчиво, осознанно, сосредоточенно, полностью сконцентрировавшись, отдавая себе отчет во всех своих действиях. Это особое душевное состояние, которого нужно уметь достигнуть. Даже в Таиланде есть только несколько мастеров, постигших это искусство. Большинство из них являются глубоко религиозными людьми, занимающимися также буддийской медитацией. Начинающим важно не забывать об этом идеале, и в период учебы поддерживать такой же душевный настрой. Между массажем, выполняемым в этом особом состоянии духа, и массажем, производимым просто как работа, — целая пропасть. Только мастер, работающий в состоянии медитации, может развить в себе способность интуитивно улавливать токи энергии в организме и ощущать линии праны. Только мастер, познавший духовную сущность своего искусства, может работать с разными людьми, сообразуясь с их различными индивидуальными потребностями. Без этого высшего сознания, без этой духовности массаж становится механическим и теряет очень многие свои возможности.
В отличие от классического, тайский массаж работает в первую очередь не с физическим, а с энергетическим телом человека. Разминание мышц — основная часть классического массажа — отсутствует в тайском массаже, где осуществляется воздействие на энергетические точки или общее воздействие. В тайский массаж входит также много растяжений и упражнений, которые можно назвать прикладной Хатха-йогой. Вообще-то вместо термина «тайский массаж» можно говорить: «йога-массаж», в сущности, это лучше отражает существо дела.
Применяемые на Западе физиотерапия и хиропрактика (мануальная терапия) ближе к тайскому массажу, чем классический массаж, но и они игнорируют воздействие на энергетические точки и потоки энергии в организме; их теоретическое обоснование базируется на анатомическом строении тела. Если уж продолжать искать параллели, то наиболее близкой к тайскому массажу техникой, из используемых на Западе, является рефлексотерапия, которая также заключается в воздействии на энергетические точки.
Не забывайте об ответственности за свои действия! Массаж — это не игрушка, с которой можно баловаться. Это очень серьезное воздействие на организм и энергию человека. Последнее не означает, что массаж нужно делать со строгим и печальным лицом и без удовольствия. Наоборот, он должен приносить наслаждение обоим — и массажисту, и пациенту. Однако беспечное и невнимательное применение приемов и упражнений может привести к напряжению, излишнему растяжению и даже к травмам.
Для начинающих особенно важно постепенно развить в себе чуткость к восприятию чужого организма. Каждый организм по-своему уникален, поэтому каждый сеанс массажа также должен быть особенным. Массажист должен уметь «настроиться» на организм пациента. Одни и те же упражнения, например на растяжение, могут оказаться чересчур легкими для одного и принести вред другому, менее гибкому, один вскрикивает при легком нажатии пальца, а другой даже не чувствует его. Одним словом, воздействие должно быть приятным, но и не слишком слабым. Тайский массаж по самой своей природе является силовым и «жестким», однако ни в коем случае не должен превращаться в пытку.
Роберт Илинкас.
